Článek
Dodnes potkávám mladé lidi, kteří to mají stejně. Třicetiletí buddhisté vidí život jako mandalu, jejíž strasti smaže jediné fouknutí. Mluví tichým, pevný hlasem, vyzařují moudrost sedm a půl metrů dopředu a svět je nemůže ničím překvapit. Taoisté z korporátního světa vědí, že stravenky a zaměstnanecké akcie k nim připutovaly vůlí Vesmíru. Když jdou ve značkovém pulovru na slaďovací meeting s tím debilem z marketingu, vidí kolem sebe vlát neviditelné lněné roucho.
Naštěstí v tom nejsou sami. Sdostatek kurzů, duchovních škol a víkendových seminářů pro ně má nabídku focusingu, dhammy, cesty pokojného bojovníka, opuštění a odpuštění, poutí pouští, sebepřijetí a sebezáporu. Kdo tím projde, musí dosáhnout osvícení, i kdyby tibetské mísy padaly.
Vyznavači meditace často mluví o svém Středu. Oprošťují se od všeho chtění, neboť své touhy zanechali spolu s dalším nepotřebným harampádím před vchodem do dojo. Kdybyste jim nabídli pytel s miliardou dolarů, Miss World a dekretem na funkci amerického prezidenta, přehlédli by to vše jako mrtvého tarbíka na kraji cesty.
Japonština neexistuje. Sloupek Štefana Švece
Být jako Buddha, stát se v pětatřiceti osvíceným a zbavit se všech strachů i přání vypadá lákavě. Co když je ale život o něčem jiném? Umrtvit své touhy a žít ze svého Středu znamená neprožít svou vlastní bolest. Odstřihnout své kraje, vlastní extrémy smutku, strachu, hněvu a radosti a držet svou mysl v bezpečném dolíku uprostřed. To je rozdíl mezi východními naukami a křesťanstvím. Tím, o němž Chesterton psal, že je náboženstvím extrémů.
Během jedné meditace mě napadla kacířská myšlenka: Co když život neznamená oprostit se od života? Co když pro to, abychom dosáhli reálného pokoje v srdci, potřebujeme prožít veliké a těžké věci – smutek až k smrti, bolest k nesnesení, radost až k nebi nebo hněv, který chce zabíjet? Co když se snaha najít osvícení bez nich podobá pokusům vykopat studnu kávovou lžičkou – nemáte prostě potřebné nástroje? Co když je ke svatosti nutné být neskutečný hříšník?
Jin a jang je krásný a moudrý východní symbol, ve kterém zlo obsahuje dobro a smutek se stále přelévá v radost. My v Evropě ale víme, že černá se někdy přelévá v černou a smutek v sobě obsahuje jen další smutek. Než si to opravdu do hloubky prožijeme, může být sebeusilovnější meditace planá.